Malgré la distance par rapport au national-socialisme et parfois même une opposition ouverte, l’Église catholique en Allemagne a fait partie de la société en guerre, note la déclaration de la Conférence des évêques. Ni la pression croissante contre le christianisme, ni la politique d’anéantissement des juifs, ni les pertes croissantes des Allemands, ni les bombardements contre l’Allemagne n’ont changé grand-chose à cela. La volonté patriotique de mobiliser les ressources matérielles, personnelles et spirituelles de l’Église pour l’effort de guerre est restée intacte jusqu’à la fin, comme elle l’avait déjà été pendant la Première Guerre mondiale.
Objectif numéro 1: se maintenir
Lorsque la guerre et le Troisième Reich ont pris fin, le 8 mai 1945, l’Église allemande, bien que blessée, était encore debout. Ses structures étaient en grande partie intactes, malgré douze ans de persécution sous le régime nazi totalitaire et violent, analyse Annette Mertens. Pour l’historienne de Bonn, dont les travaux ont servi de base à la prise de position de la Conférence des évêques, les prélats avaient en fait atteint un objectif essentiel: ils avaient maintenu une pastorale contre tous les obstacles, les résistances et les restrictions. Les enseignements qu’ils proclamaient n’avaient pas été infiltrés par le national-socialisme. Il est vrai cependant que le prix à payer avait été lourd de compromissions avec le régime hitlérien.
Les évêques de l’époque sont globalement restés axés sur l’espoir illusoire d’un changement de comportement des dirigeants politiques, sur le respect des accords juridiques ainsi que sur l’accomplissement fidèle du devoir de citoyen et de soldat. Ils ont en quelque sorte cherché à mener une «vie juste dans l’erreur», selon l’expression du philosophe Théodore Adorno, note le texte.
Cette attitude les a conduits à ignorer les «diaboliques enchevêtrements des crimes» et les détresses croissantes qui en ont résulté. «Plus encore: en ne contrant pas la guerre par un non sans équivoque, mais en renforçant la volonté de persévérer, la plupart des évêques se sont rendus complices de la guerre», admet la déclaration.
Procession catholique à Cologne, après 1933 | www.rheinischse-geschichte.deL'ordre avant les droits de l'homme
Le document 107 de l’épiscopat propose une analyse historique des raisons qui ont conduit la majorité des évêques allemands à maintenir, malgré tout, leur obéissance et leur loyauté envers le régime nazi. La première est l’idée traditionnelle d’ordre, qui trouve son origine dans la philosophie antique interprétée au Moyen Âge. En se référant également au Nouveau Testament, l’Église considérait l’ordre et le pouvoir de l’État comme donnés et voulus par Dieu. Cette conception n’exclut pas la critique des responsables. Mais l’ordre lui-même ne peut pas être remis en question, car il s’agirait d’une rébellion contre la volonté divine. Ce n’est qu’après la guerre que l’Église a commencé à considérer le respect des droits de l’homme comme objectif et base de légitimation du pouvoir étatique, note le texte. Ainsi, même si la vision du monde des nationaux-socialistes était clairement rejetée par les évêques, l’État allemand, après leur prise de pouvoir, était toujours considéré comme un pouvoir légitime qu’il fallait respecter et protéger.
S’afficher comme des citoyens exemplaires
En outre, l’Église catholique en Allemagne avait parcouru un long chemin jusqu’à sa reconnaissance, après le Kulturkampf des années 1870 et pendant le Reich. La nécessité de rendre visible sa loyauté nationale a continué à exercer son effet pendant l’ère nazie. Frappé d’un complexe d’infériorité, les catholiques minoritaires avaient à cœur de se montrer comme des citoyens exemplaires.
Malgré les garanties pour l’activité pastorale données dans le Concordat signé en 1933 avec le Vatican, la situation de l’Église s’est avérée toujours plus précaire. Alors que les nazis cultivaient une relation tactique au droit et aux traités qui oscillait entre l’instrumentalisation et la violation flagrante, les évêques continuaient à se considérer comme liés par celui-ci. Face aux nombreux emprisonnements de prêtres, de religieux et de laïcs, les limites de cette stratégie défensive sont devenues de plus en plus visibles. Les évêques se sont néanmoins contentés de protestations verbales et formelles, sans jamais appeler à la désobéissance.
La doctrine de la «guerre juste»
La doctrine de la «guerre juste» était un autre élément de l’enseignement de l’Église, remontant elle aussi à l’Antiquité et au Moyen Age. Certes, les évêques ne légitiment plus explicitement la guerre émanant de l’Allemagne comme «juste». Mais les opérations douloureuses qu’il a fallu déplorer ou subir ont été acceptées, dans un esprit national et patriotique. Dans la première moitié du XXe siècle, encore très peu de chrétiens remettent en question la guerre comme forme d’agir politique, relèvent les évêques.
La militarisation de la société du Reich allemand et les expériences violentes de la Première Guerre mondiale ont eu un effet durable. Les idées d’honneur, de discipline et d’obéissance associées à l’armée ont trouvé un large écho dans les Églises. Les évêques appartiennent à la génération qui a connu la défaite de 1918. Beaucoup dénoncent l’injustice et l’humiliation faites à l’Allemagne lors du traité de Versailles et soutiennent l’idée de sa révision. Après la victoire sur la France en 1940, les cloches ont sonné dans le Reich.
Un autel catholique élevé lors d’une manifestation populaire des SA en septembre 1933 | Archives du Musée du Sauerland, Eshole
Conformément à cette vision traditionnelle de la guerre, les évêques ont fait preuve d’une retenue notable dans leurs sermons et leurs lettres pastorales. Ils appellent les soldats et les fidèles à la loyauté, à l’obéissance, à l’accomplissement du devoir, à la mise à l’épreuve, à l’expiation et au sacrifice. Les tonalités sont parfois différentes, mais la mélodie est toujours la même. «Les très rares voix des pacifistes ou des objecteurs de conscience n’ont trouvé aucun soutien des évêques»
Des centaines d’aumôniers militaires
La question des aumôniers militaires avait été une pierre d’achoppement au moment de la signature du concordat de 1933. Les nazis étaient a priori peu favorables à la présence de l’Église dans l’armée, et l’Église entendait bien que les aumôniers conservent leur indépendance vis-à-vis de la hiérarchie militaire. De fait des centaines d’aumôniers militaires ont été actifs comme pasteurs de troupe, d’hôpital militaire ou de prison dans les zones opérationnelles de la Wehrmacht. Des prêtres, des séminaristes et des religieux étaient actifs dans l’armée en tant que sanitaires. Plusieurs dizaines de couvents ou maisons religieuses ont servi d’hôpitaux militaires. Des dizaines de milliers de religieuses ont accompli leur devoir patriotique, surtout dans les hôpitaux.
L’engagement des catholiques, tant sur le front militaire que sur le front intérieur, fut toujours encouragé par l’épiscopat. En face, les très rares voix des pacifistes ou des objecteurs de conscience n’ont pratiquement trouvé aucun soutien des évêques.
‘Dieu sous les bolchévistes’, image de propagande allemande de 1941 | DRCroisade contre le bolchevisme athée
A partir de 1941, l’attaque contre l’Union soviétique associée à une «croisade» contre le «bolchevisme impie», ou contre le «judéo-bolchévisme» a donné à la guerre une charge religieuse supplémentaire. La politique systématique de persécution de Staline contre les Églises et les communautés religieuses en Union soviétique ne pouvait que renforcer le soutien à la guerre contre les forces du mal. Cette vision du monde nationale et patriotique explique pourquoi les évêques allemands ont en fin de compte été si peu sensibles au sort des juifs (qui représentaient 1% de la population) et des populations des pays occupés. Leurs protestations sont quasi inexistantes. Leurs actions se limitent exclusivement aux juifs convertis ou ayant un conjoint aryen que certains tentent de protéger.
Ce patriotisme explique aussi pourquoi nombre d’institutions d’Église n’ont pas été réticentes à l’emploi de travailleurs forcés et de prisonniers de guerre, surtout dans l’agriculture et le travail domestique.
Une conférence des évêques faible
Le manque de réaction plus ferme contre la guerre s’explique aussi par des raisons institutionnelles. La Conférence nationale des évêques, qui se réunit à Fulda dans le Land de Hesse, est un organe récent et peu structuré. Elle ne dispose même pas d’un secrétariat permanent. En outre, elle ne peut prendre ses décisions qu’à l’unanimité.
Ce n’est que le 19 août 1943, après deux ans de querelles, qu’elle parvient à une lettre pastorale commune Sur les dix commandements comme loi de vie des peuples. Ce texte souligne le lien de tout ordre étatique à la vérité et au droit divin, la protection du mariage et de la famille, la soumission de l’obéissance à la conscience, le droit inconditionnel à la vie et la protection des biens. Mais cela ne change rien au fait que les soldats sont toujours appelés à remplir fidèlement leur devoir. Après août 1943, la Conférence des évêques ne se réunira d’ailleurs plus jusqu’à la fin de la guerre.
Une autocritique tardive
Le 8 mai 1945, la Seconde Guerre mondiale s’est terminée, en Europe, par la capitulation de l’Allemagne. Il a fallu beaucoup de temps à l’Église catholique et aux évêques pour faire leur autocritique sur leur implication dans le Troisième Reich et la guerre. La contradiction de fond avec la vision du monde national-socialiste, la référence aux persécutions et aux nombreux martyrs exécutés ou morts dans les camps de concentration, ainsi que le plaidoyer des évêques pour le peuple allemand ont longtemps été considérés comme des réponses suffisantes, admet le document de l’épiscopat.
Au fil des années, les échanges et démarches de réconciliation, avec en particulier la France et la Pologne, ou la confrontation avec les souffrances du peuple juif, ont poussé les évêques à admettre les critiques. C’est désormais chose faite. Mais le travail des historiens n’est pas achevé pour autant.