Les conflits socio-environnementaux sont légion en Amérique latine et placent les religieux, dont le rôle public sur le continent est ancré et recherché, face à des choix éthiques cornéliens. La récente encyclique du pape François Laudato Si’ pourrait les aider à clarifier leurs responsabilités concrètes. Illustrations avec le cas de la fonderie de Doe Run et de la mine d’or de Conga, au Pérou.[1]

L’encyclique Laudato Si’ du pape François, rendue publique le 18 juin dernier, confirme et renforce, dans l’enseignement social de l’Eglise, la notion de responsabilité du chrétien dans la lutte contre la « dégradation de l’environnement ». Une expression qui revient comme un leitmotiv dans le texte. Mais il ne s’agit pas de protéger l’environnement aux dépens de l’être humain. Le Saint-Père du reste insiste systématiquement sur le lien intrinsèque entre la nature et l’humain : « Il n’y a pas d’écologie sans anthropologie adéquate » (LS 118).

La sécularisation est un concept élaboré en Europe. Peut-on l'appliquer à l'Amérique latine ? Auteur d'une thèse à ce sujet, Véronique Lecaros propose plutôt une approche centrée sur les nouvelles expressions de la religiosité. Et pour éviter les généralisations abusives à propos d'un continent aux réalités distinctes, elle délimite son champ d'analyse au Pérou.

Chaque mort est une terrible séparation qui fait souffrir celui qui se sait partir et laisse dans la douleur les survivants. Sur la croix, Jésus a partagé cette réalité humaine. L'auteure revisite la Passion selon l'Evangile de Jean, à la lumière de la mort au combat de son arrière-grandpère, en 1915.

En Amérique latine et ailleurs, les groupes évangéliques fleurissent, recrutant principalement parmi les pauvres. Des analphabètes quittent le catholicisme de leurs ancêtres, abandonnent médailles, croix et images, pour se convertir à un christianisme fondé sur un livre, la Bible, qu'ils ne peuvent pas déchiffrer. Comment comprendre ce paradoxe ?