D'aucuns situent la pensée d'Emmanuel Levinas très haut et très loin, à cause de sa rigueur, de son exigence et, sans doute, de sa spécificité - tant dans son élaboration que dans son expression. Elle frappe, en effet, par sa singularité qui donne tout son éclat à la place qu'elle occupe dans le paysage de la philosophie contemporaine. Or la proximité comme mode de penser et comme manière d'être est, me semble-t-il, l'une des caractéristiques qui convient le mieux pour évoquer sa personne et son oeuvre. Ceux qui, comme moi, l'ont connu de près ne pouvaient être insensibles à sa simplicité, à sa disponibilité, à son ouverture et à son attention à autrui, comme aussi à sa spontanéité, à sa pudeur et à son sens de l'humour.

L'an passé, le magazine «Campus» publiait une interview d'Olivier Fatio, directeur de l'Institut d'histoire de la Réformation de l'Université de Genève. Il y déclarait : «Par le passé, des théologiens ont voulu prouver Dieu à partir du cosmos, et il est tentant aujourd'hui de faire de même à partir du temps. Il faut résister à cette tentation de mettre Dieu dans les zones d'ombre de notre connaissance

Toute réflexion sur le sens de la destinée de l'homme s'appuie sur un point de départ fixé et souvent vécu par celui qui s'efforce d'approfondir sa réflexion. Est-ce une utopie ? Ce point de départ n'est-il pas déjà le fruit d'une dialectique antérieure ? Du coup, le phénomène religieux est-il révélation objective du transcendant ou produit de l'imagination ? Quel est le signe caché de l'angoisse existentielle ?