Les images poignantes du pape Jean Paul II à Jérusalem, au mémorial de Yad Vashem et plus encore au Mur des Lamentations, permettent de mesurer le chemin parcouru en une ou deux générations entre chrétiens et juifs. Déjà le geste de Jean XXIII ordonnant, en 1960, d'ôter de la liturgie du Vendredi Saint un terme désuet, offensant pour les juifs, puis, plus encore, le texte du concile Vatican II, en 1965, soulignant que «tous les juifs» ne sont pas responsables de la mort de Jésus, ont ouvert à un nouveau type de relations entre le judaïsme et l'Eglise catholique. En même temps, de nombreux historiens d'origine chrétienne ont montré que, très tôt, dès les IIIe et IVe siècles, des hommes d'Eglise et de gouvernement ont divulgué un enseignement du mépris à l'égard du judaïsme, favorisant ainsi, à certaines époques, des mesures vexatoires et des crimes très nombreux. Mais revoir l'histoire chrétienne et la tradition ne suffit pas. Il faut remonter en amont. Depuis une dizaine d'années, les exégètes chrétiens «revisitent» aussi sous cet angle les assises mêmes de la «maison chrétienne », à savoir le Nouveau Testament.